Este guion museológico propone una lectura decolonial de la Champeta, comprendida como una manifestación cultural afrodescendiente que ha respondido a siglos de exclusión, racismo, aporofobia y otras formas de discriminación. Surgida en las comunidades marginalizadas del Caribe colombiano, la Champeta abarca expresiones culturales como la música, la danza, el lenguaje, la cultura picotera y la vida cotidiana de los afrodescendientes. Este enfoque tiene como objetivo rescatar las voces de estas comunidades, que han utilizado la Champeta como una forma de resistencia y afirmación cultural, resaltando su papel en la lucha contra las injusticias sociales y la preservación de la memoria histórica.
El Museo Decolonial de la Champeta surge de la necesidad urgente de resignificar la cultura afrodescendiente en el Caribe colombiano, utilizando la Champeta como símbolo de resistencia frente a las narrativas coloniales. Más allá de ser solo música o danza, la Champeta es un entramado de expresiones profundamente enraizadas en las luchas cotidianas de las comunidades afrocolombianas contra la opresión y la marginalización. El museo adopta una perspectiva decolonial que busca desmantelar las narrativas hegemónicas impuestas por el colonialismo, devolviendo a las comunidades afrodescendientes el control sobre su propia historia y permitiéndoles narrarla desde su perspectiva.
La decolonialidad en el museo tiene una función tanto teórica como práctica: cuestiona y transforma las estructuras de poder heredadas del colonialismo que aún influyen en las dinámicas socioculturales actuales. En el caso de la Champeta, este enfoque rechaza las formas en que esta manifestación cultural ha sido históricamente estigmatizada, racializada y mercantilizada bajo una visión colonialista que la reduce a lo “comercial”, lo "folclórico", lo “exotico” y lo "marginal". En su lugar, se reivindica como una herramienta de autoafirmación y agencia cultural para las comunidades afrocaribeñas, desafiando las imposiciones coloniales y exaltando su resistencia.
Históricamente excluida por las élites culturales y políticas de Colombia debido a su origen en los barrios populares afrodescendientes, la Champeta ha sido más que entretenimiento: representa una respuesta cultural profunda a los sistemas de opresión colonial. Es una forma de resistencia contra la alienación y una afirmación de la identidad afrocolombiana que ha permitido a estas comunidades reclamar su lugar en la historia cultural del país, visibilizando su rol en la construcción de la memoria histórica, la defensa de sus derechos y la promoción de la justicia social.
El Museo Decolonial de la Champeta no es un espacio de exhibición pasiva; es un lugar vivo de reflexión crítica y participación comunitaria. Aquí, los visitantes serán participantes activos en la construcción y difusión del patrimonio cultural afrocolombiano. A través de exposiciones interactivas, talleres y actividades participativas, el museo fomentará la apropiación de este patrimonio por parte de las comunidades afrodescendientes y del público en general, desafiando las narrativas coloniales que persisten en la historiografía y la cultura popular.Aún persisten los relatos eurocentristas, anacrónicos e irrespetuosos que reducen las culturas africanas a estereotipos simplistas como "metáforas de safaris" o "conceptos de primitivismo y esencialismo". Estas visiones ignoran las luchas, los países, las lenguas, las historias y la rica diversidad que definen a las culturas africanas y su diáspora en América Latina.
Este enfoque revaloriza la autenticidad de cada raíz cultural y su contribución a la construcción de un legado compartido, fruto del sincretismo tricontinental entre África, Europa y las culturas indígenas, reparando a las comunidades racializadas, permitiéndoles contar su historia, afirmar su identidad y transformar las estructuras de poder que históricamente las han silenciado.
Este enfoque museológico no solo visibiliza su impacto cultural, sino que también cuestiona las narrativas coloniales que la han estigmatizado, racializado y mercantilizado bajo una visión colonialista. Se busca crear un espacio de reflexión crítica que promueva la apropiación y participación de las comunidades afrodescendientes en la construcción y difusión de su propio patrimonio cultural, transformando así las dinámicas de poder y asegurando que sus voces sean escuchadas y valoradas en la historia y la cultura contemporáneas.
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